le vivant et son milieu canguilhem

Entre le vivant et le milieu, le rapport s'établit comme un débat (Auseinandersetzung) où le vivant apporte ses normes propres d'appréciation des situations, où il domine le milieu, et se l'accommode." 12 G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, in La connaissance de la vie, cit., p. 167. La santé est précisément, et principalement chez l’homme, une certaine latitude, un certain jeu des normes de la vie et du comportement. il adopte précisément le point de vue hétérologique défendu par Rickert. De tels possibles sont à tous égards « utopiques », au sens où l’utopie n’est pas l’évocation, au futur, d’un autre monde destiné à prendre la place de celui qui existe actuellement, mais représente, à l’intérieur de ce monde-ci, au présent, le travail du négatif qui le taraude et le hante dans ses profondeurs, en révélant que, tel qu’il est, ça ne va pas, « etwas fehlt » : pour reprendre une terminologie utilisée par Derrida, la véritable alternative aux évidences et aux nécessités de l’ontologie, c’est une « hantologie »11. Si les valeurs interviennent dans les réseaux complexes de la réalité, c’est donc en tant que « possibles réels » qui, à même son déroulement, révèlent la négativité immanente à ses relations et en impulsent dynamiquement les transformations ; elles ne sont pas un autre réel mais ce qui, au sein même du réel, l’incite à devenir autre, à emprunter des allures nouvelles répondant aux exigences qu’elles formulent. la reproduction de la conférence « Le cerveau et la pensée », placée en tête du recueil des Actes du Colloque de 1990. « Être au milieu », formule dont Pascal se sert pour caractériser la condition humaine, c’est être « au rouet » de ces deux orientations opposées dont le conflit, la « disproportion » comme l’appelle Pascal, génère une inquiétude existentielle21. Ce qui la caractérise, c’est la capacité de tolérer la variation des normes auxquelles seule la stabilité, apparemment garantie et toujours nécessairement précaire, des situations et du milieu, confère une valeur trompeuse de normal définitif. D’un côté, il obéit à la logique de l’être, en vertu de laquelle il n’est qu’un contenant pour des mi-lieux ; de l’autre côté, il est mobilisé, entraîné par l’élan du devoir-être qui le diversifie en mi-lieux incommensurables entre eux. Ce point de vue est à la base de son concept de « valeurs négatives » qui, paradoxalement, en introduisant la négation au cœur des valeurs, conduit dialectiquement à affirmer, au sens fort du terme, la nécessité de leur conflit, qui constitue leur horizon indépassable : vivre, travailler, connaître, c’est, sous des formes variée, se trouver en plein milieu ou au coeur de ce conflit des valeurs, donc y participer en adoptant à son égard une attitude d’extrême vigilance. Il s’agit donc d’opposés réels, dont seule la relation est marquée par la négativité, étant écartée la possibilité qu’aucun des termes de cette relation puisse être considéré comme négatif ou positif en soi : autrement dit, ceux-ci, tout en s’opposant, coexistent et d’une certaine manière se complètent6, s’appellent réciproquement, sans toutefois se concilier ni fusionner. »19. L'ouvrage est … le vivant », où Canguilhem analyse l’importation en biologie du concept de milieu de la physique et son développement dans les relations homme-milieu, organisme-milieu, dans ne uerspective p évolutionniste. Devoir être, à ce point de vue, ne se résume pas au fait de se soumettre mécaniquement à des obligations extérieures, mais consiste à être incliné par sa nature propre dans le sens d’un mouvement tendanciel dont le principe est immanent à son « sujet »33. stream Le vivant et son milieu ou d’écologie en mésologie Augustin Berque berque@ehess.fr Résumé – La mésologie (Umweltlehre) d’Uexküll a montré que le vivant n’est pas une machine, mais un sujet qui interprète le donné environnemental (UmgebungUmwelt). À la lumière de cette hypothèse, il apparaît que la philosophie de Canguilhem pourrait bien être une philosophie du milieu, avec les deux valeurs objective et subjective du génitif : c’est-à-dire une philosophie nourrie par une réflexion sur l’idée de milieu ou à son propos, mais aussi une philosophie située en plein milieu de la réalité polaire désignée par cette idée dont elle épouse pas à pas les fluctuations sans préjuger de leur issue. Il est manifeste que ni la plante ni l’amibe n’ont souci de la vérité : les gestes élémentaires qu’elles accomplissent en étant guidées par leur seule sensibilité témoignent en elles de l’intervention d’une pensée revêtant l’allure de ce qu’on peut appeler un « sens pratique », c’est-à-dire un savoir-faire non représentationnel, dont les « sujets » sont eux-mêmes des sujets pratiques ; ces sujet disposent comme tels d’un certain sens du possible, parce qu’ils sont engagés dans des schèmes d’action qu’ils mettent en oeuvre à leur niveau selon un certain style qui leur est propre. « Nous estimons que les questions authentiquement importantes sont des questions mal posées […] Une question ne peut, en tant que telle, être que mal posée. En 1980, s’approchant du terme d’un parcours intellectuel entamé cinquante ans plus tôt, Canguilhem déclare à la fin de sa conférence sur « Le cerveau et la pensée : « Le Je n’est pas avec le monde en relation de survol, mais en relation de surveillance. CANGUILHEM, Georges, « Milieu et normes de l’homme au travail », in Cahiers Internationaux de Sociologie, Editions du Seuil, Paris, 1947 Cet article se veut une discussion d’un ouvrage de Georges Friedmann paru en 1946 intitulé Les Problèmes humains du machinisme industriel.. C’est cette approche des processus de la cognition que Francisco J. Varela esquisse en se servant du concept d’«énactivité» : « Le monde n’est pas quelque chose qui nous est donné : c’est une chose à laquelle nous prenons part en fonction de notre manière de bouger, de toucher, de respirer et de manger […] Dans la démarche énactive, la réalité n’est pas un donné : elle dépend du sujet percevant, non pas parce qu’il le « construit » à son gré, mais parce que ce qui compte à titre de monde pertinent est inséparable de ce qui forme la structure du sujet percevant. Lorsqu’il a pris connaissance des travaux de Goldstein, Canguilhem a été confirmé dans cette orientation de pensée qui, comme Marx s’y était déjà essayé en empruntant d’autres voies, conduit à expurger la dialectique de ses présupposés hégéliens, présupposés qui, par une sorte de miracle spéculatif, associent nécessitarisme et finalité. Lorsque Canguilhem écrit, en 1943, dans son Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique : « Le pathologique doit être compris comme une espèce du normal, l’anormal n’étant pas ce qui n’est pas normal, mais ce qui est un autre normal »9. Kurt Goldstein a opposé à cette manière de voir l’objection suivante : « Ce ne serait possible que si chaque organisme individuel vivait solidement encastré dans un monde à part, son environnement, et si pour lui le reste du monde n’existait pas. Mais il faut aller plus loin : si les hérissons ne traversent pas les routes humaines, ces dernières, elles, coupent, lacèrent, l’espace configuré en fonction de leur nature propre de hérissons, ce qui a pour eux des conséquences fatales qu’ils ne pouvaient prévoir car elles étaient privées pour eux de signification. endobj Dans la reprise paradoxale qui en a été effectuée par une certaine vulgate kantienne, elle indique, exactement à l’inverse, une opération de recentrement, qui replace le sujet au centre d’un monde : alors, ce dernier cesse d’être « le monde » en général et devient, en particulier, « son monde », celui qu’il recrée à sa mesure en utilisant les moyens qui lui sont fournis par son organisation mentale, sa « raison ». Comme Canguilhem le montre tout à la fin de son article sur « Le vivant et son milieu », où, après avoir restitué l’histoire sinueuse suivie par l’idée de milieu de la fin du XVIIe siècle jusqu’au XXe siècle, il effectue un étonnant retour en arrière de deux mille ans, cette origine est stoïcienne : « C’est la théorie de la sympathie universelle, intuition vitaliste du devenir universel, qui donne son sens à la théorie géographique des milieux. <>/ProcSet[/PDF/Text/ImageB/ImageC/ImageI] >>/MediaBox[ 0 0 595.32 841.92] /Contents 4 0 R/Group<>/Tabs/S/StructParents 0>> » (. philosophique originale sur le vivant et la vie au milieu du siècle dernier. Que signifie aux yeux de Canguilhem prendre parti philosophiquement en faveur d’un devoir-être ? Lorsqu’il forge le concept d’Umwelt, Uexküll explique que « la biologie trouve accès à la doctrine de Kant qu’elle va scientifiquement exploiter dans la théorie des milieux en insistant sur le rôle décisif du sujet »36 : ce rôle décisif concédé au sujet revient à le placer au centre d’un monde qui est, à tous égards, « le sien », et ne peut en conséquence être représenté comme un ordre de réalité universellement diffus et englobant, espace neutre indépendant de la position du sujet qui l’occupe ou qui l’habite. Nous en resterons là pour ce qui est de ce chapitre, en dépit de son grand intérêt théorique, afin de nous en tenir à ce qui fait l'objet principal du présent propos, à savoir l'exposé des thèses de Canguilhem sur le normal et le pathologique dans le vivant. Chaque milieu découpera une certaine région du chêne, dont les particularités seront propres à devenir porteuses aussi bien des caractères perceptifs que des caractères actifs de leurs cercles fonctionnels […] Dans les cent milieux qu’il offre à ses habitants, le chêne joue de multiples rôles, chaque fois avec une autre de ses parties. Le milieu propose, mais l’homme se fait son milieu. Penser, c’est donc en tout premier lieu, avant réflexion, juger, s’orienter, quitte à subir les conséquences de choix qui peuvent être, c’est même souvent le cas, malheureux, inappropriés. Les effets deviennent des causes qui modifient leurs propres causes. Devoir-être signifie alors, non plus imposer par la seule force de sa volonté de nouvelles normes d’existence allant dans le sens de son élargissement, mais avoir péniblement à être, à continuer à être, à persévérer dans son être, en tenant compte des multiples risques de perturbation provoqués les erreurs de la vie et les incertitudes du milieu, qui, les unes comme les autres, ne peuvent être ni ignorées ni contrées frontalement. Il en résulte que être sujet, pour un vivant quel qu’il soit, ce n’est pas prioritairement être sujet de raison, ce qui, à la rigueur, mais c’est encore bien réducteur, peut être avancé à propos de l’homme, mais c’est être sujet d’action, engagé dans le monde d’une manière qui n’est pas uniquement représentationnelle et mentale mais aussi, et même avant tout, comportementale et corporelle. Cet auteur s'est beaucoup intéressé au vivant et notamment à ce que l 'on appelle le normal . Les champs obligatoires sont indiqués avec *. L'article sur « Le vivant et son milieu » répond à une actualité que Canguilhem dénonce dès les premières lignes : « La notion de milieu est en train de devenir un modèle universel et obligatoire de saisie de l'expérience et de l'existence des êtres vivants et on pourrait presque parler de sa constitution comme catégorie de la pensée contemporaine (68). Depuis que les toutes premières publications de Georges Canguilhem ont été tirées de l’oubli dans lequel il les avait lui-même reléguées et ont été remises en circulation dans le tome I de l’édition de ses Œuvres Complètes, on ne peut plus ignorer que le point de départ de son parcours a été une philosophie du jugement et des valeurs, tournée vers l’affirmation d’un devoir-être, avec, à la source et à l’initiative de cette affirmation, une position philosophique de sujet qui en assume pleinement la responsabilité : en philosophie, comme à l’égard du monde du vivant et de la société, Canguilhem a fait d’emblée le choix du « normatif ». Cf. Suivi jusqu’à ses ultimes conséquences, ce présupposé anthropomorphique conduit à penser qu’il n’y a de vrai sujet, pleinement constitué, qu’humain, les autres vivants étant renvoyés au statut de quasi sujets, sujets incomplets, imparfaits, voire même manqués, auxquels fait défaut, du moins en partie, la capacité entière d’évaluation et de jugement qui appartient à l’humain comme tel et le définit. Quelles interactions possibles avec le biomorphisme ? Est-il permis de parler à ce propos de « révolution copernicienne » ? Sur le plan de la vie, s’il y a partout puissance de juger, c’est-à-dire de discriminer l’utile du nuisible, il n’y a pas de forme universelle du jugement posée en référence à des modèles idéaux du bien et du mal qui, considérés pour eux-mêmes, auraient une portée purement théorique et seraient susceptibles d’être rationalisés. »39. Son bois, tantôt dur, tantôt mou, sert à la protection aussi bien qu’à l’agression. Le normal n’est pas un concept statique ou pacifique, mais un concept dynamique et polémique. La « dialectique » dont il lui arrive de se réclamer à titre personnel, nourrie par la lecture de l’Essai pour introduire en philosophie le concept de grandeurs négatives de Kant, par celle des oeuvres de Renouvier et de Hamelin, par celle des philosophes néo-kantiens des valeurs de l’école de Heidelberg, et pour finir par celle des travaux que Bachelard a consacrés aux jeux contrastés de la connaissance scientifique et de l’imagination, consiste pour l’essentiel en une « philosophie du non » qui fait jouer à plein, sous un horizon d’inachèvement, le principe de la négativité en écartant la possibilité de sa conversion magique en négation de la négation destinée à assurer, sous la figure d’un ontologisme de part en part spiritualisé, et refinalisé, le retour triomphal de la positivité. Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. » (. Ce groupe, animé par Pierre Macherey, a pour objectif la reformulation de la problématique de la pratique. fr. in, Dans le Cours de philosophie générale et de logique professé en 1942-1943, donc au moment où Canguilhem compose son. B1 Il existe une relation dynamique entre populations et paramètres physico-chimiques, autrement dit une relation fonctionnelle (donc changeante) dont la structure se modifie au fur et à mesure de son fonctionnement et au cours du temps. La notion de milieu, telle qu’elle se présente aujourd’hui, prend sens à la croisée, et en quelque sorte « au milieu » de ces deux tendances opposées dont l’une lui confère le caractère d’une donnée objective offerte à l’analyse et au calcul, alors que l’autre revêt une dimension subjective qui relève en dernière instance d’une conviction imaginaire, celle de se trouver au centre du monde. Cette nouvelle approche de la notion de milieu est confirmée, sur le plan de l’éthologie animale par la distinction que fait Uexküll entre Umgebung (environnement géographique neutralisé) et Umwelt (monde centré sur un sujet d’initiatives mettant en œuvre ses valeurs propres), sur le plan de la géographie humaine par le « possibilisme »24 de Vidal de La Blache, sur le plan de la pathologie humaine par la réflexion de Goldstein au sujet du Kranksein, et sur le plan de l’ergonomie par les études que Friedmann a consacrées aux aspects proprement humains, non mécanisables, du travail industriel25 : les uns et les autres ont réorienté la conception du milieu dans le sens de son recentrement sur un sujet axiologique, à l’opposé de la tendance déterministe, objectivante et neutralisante, privilégiée par un rationalisme positiviste et scientiste. Ceci posé, l’appel aux valeurs propre à une philosophie du devoir-être revêt sa pleine dimension. »8. Dans son Commentaire au troisième chapitre de. Le principal point d’inflexion du parcours suivi par Canguilhem a été la décision d’entreprendre des études de médecine, décision philosophique motivée par le désir de donner un contenu concret, puisé à même le déroulement des processus vitaux, à la réflexion au sujet du devoir-être. La philosophie de la technique de Bergson est donc d'abord une philosophie de la relation entre le vivant et le milieu.Mais dans un autre texte, Canguilhem ajoute également que ce qui fait « la valeur de la philosophie bergsonienne […] c'est d'avoir compris le Selon Hegel, c’est l’étroitesse spécifique à cette manière de penser qui contraint à la dépasser, en renonçant à penser un, au premier degré, pour se mettre à penser deux, forme réflexive propre à ce qu’il appelle une logique de l’essence, qui introduit dans l’être la puissance divisante du négatif, et prépare ainsi le passage d’une logique objective à une logique subjective, ou logique du concept ; cette dernière consiste à penser trois, par le biais de la transfiguration de la négation simple, encore à l’œuvre dans la logique de l’essence, en négation absolue ou négation de la négation qui, par une opération d’Aufhebung dont le modèle est fourni par le calcul et par la grammaire, assure, après une longue suite de détours, le retour du positif, et referme sur lui-même le cercle de la spéculation logique. Or, si cela est, l’un des deux termes seul peut être réel, puisque l’autre est tout négatif. La pensée de George Canguilhem 1.Introduction George Canguilhem est un philosophe et médecin du XX è s. Ses réflexions sur la spécificité du vivant font de lui un philosophe vitaliste. Etonnamment, cette notion navigue « au milieu » de ces occurrences entre lesquelles elle balance sans fin, à l’interface du naturel et de l’artificiel. Comme l’écrit Kant en vue de repenser le rapport entre action et réaction développé par la physique newtonienne : « Les grandeurs négatives ne sont pas des négations de grandeurs |…] mais au contraire quelque chose de vraiment positif en soi, qui est simplement opposé à l’autre grandeur positive. »30. C’est donc le problème circulation et causalité qui est en question dans cette notion de milieu » (, Cf., à ce sujet, « Milieu et normes de l’homme au travail », compte-rendu publié en 1947 dans les, C’est dans ces deux ouvrages, postérieurs d’une dizaine d’années à l’, Cette formule est utilisée par Tim Ingold dans, « L’homme et l’animal du point de vue psychologique selon Charles Darwin », in, Cette note inédite est citée par C. Limoges dans son Introduction à l’édition du t. IV des, « Les affects des animaux que l’on dit privés de raison (, Cela autorise-t-il à avancer que les plantes, elles aussi, « pensent » ? Il a recherché la pierre, et il a l’habitude de la rechercher. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées. milieu selon les valeurs qui sont les siennes. Et, dans Le vivant et son milieu, il insiste sur le choix absolu qu’il faut faire entre, d’un côté, une objectivation physicaliste de la vie (comme res extensa) et, de l’autre côté, une idée du vivant comme « centre de référence » au sein de son milieu biologique. De ce point de vue, Canguilhem se place dans le sillage de la critique de la métaphysique effectuée par Kant dans la « Dialectique transcendantale » de la Critique de la raison pure : les valeurs qui orientent des jugements ne correspondent à rien de réel en soi qui puisse faire l’objet d’une connaissance avérée ; elles se contentent de remplir à l’égard de ce qui arrive une fonction régulatrice, du type de celle exercée par les idées de la raison, qui consiste en l’indication, sur le mode du « comme si », de possibilités, rien de plus. B) Le normal et le pathologique => titre d'un ouvrage , G. Canguilhem, philosophe du XXème siècle . Comment en rendre compte ? De ce point de vue, le préjugé anthropomorphique n’est qu’un avatar de l’ontologisme qui fait tout rentrer dans l’ordre du même. « La contradiction est une opposition absolue, l’opposé y est la négation, sans réserves, du posé. Pour les animaux qui s’y sont installés, – le renard qui a construit sa tanière entre ses racines, la chouette qui a trouvé au croisement de ses branches un poste d’observation commode, la fourmi qui fouille sous l’écorce de son tronc, etc. Elle est une recherche de la sécurité car elle échafaude des théories d'assimilation afin de faciliter l'adaptation de l'homme à son milieu. La fable du chêne racontée par Uexküll offre une certaine analogie avec la parabole du hérisson que Canguilhem commente dans La connaissance de la vie 40. Oui, si on renonce au préjugé anthropomorphique en développant une conception de la pensée qui ne prend pas pour modèle les formes spécifiques selon lesquelles celle-ci est pratiquée par les humains, à la suite d’une longue histoire dont rien ne permet d’ailleurs d’affirmer qu’elle ait atteint son terme. Chacun contribue à créer à l’autre son équilibre. Chaque organisme vit dans un monde qui est loin de ne contenir que des excitations adéquates à cet organisme, il ne vit point dans son seul « environnement », mais au contraire dans un monde où toutes les autres excitations possibles se font sentir et agissent sur lui. Dans l’épilogue elliptique qu’il a placé en conclusion du Normal et le Pathologique, Canguilhem laisse entendre que l’appel à être « normatif » en faisant « craquer les normes » qu’il avait lancé dans son Essai de 1943, appel qui, pris à la lettre, tendait à minorer la menace de la maladie et à faire l’impasse sur le fait qu’elle est « l’un des constituants de la santé », était le fait d’un homme jeune que la témérité inclinait à développer une conception impérative, héroïque, du devoir-être. Selon Francisco J . »29. b) S’introduire à la relations entre l’homme et le milieu de travail, il me semble que « l’énorme contresens » dénoncé par Canguilhem (p.128) n’a toujours pas été levé, ni même entendu. En suivant l’histoire de cette notion, on rencontre des occurrences les plus contradictoires de celle-ci : on parle de « milieu intérieur » ou de « milieu extérieur », de « milieu propre » (centré comme tel sur une position de sujet) ou de « milieu naturel » (n’impliquant aucune position de sujet), etc. La négation de la thèse, ou l’antithèse, ne suffit pas. « L’homme dit sain n’est donc pas sain. À ce niveau, qui est à la fois le plus élémentaire et le plus général, penser, activité concrète qui s’exerce nécessairement en situation, n’est rien d’autre que s’orienter dans un monde non déjà tout donné, mais reconfiguré à mesure que le sujet qui s’y oriente y réalise en acte les besoins et les tendances qui spécifient sa position et sa posture de sujet. Sa méthode est apparentée à la méthode « dialectique » (au sens de Hegel) et doit malgré tout en être nettement séparée. C’est ce que veut dire Spinoza lorsqu’il utilise la formule « persévérer dans son être », qui indique, non la conservation à l’identique d’un état donné qu’il n’y aurait qu’à perpétuer, mais le processus par lequel le « sujet » concerné est amené en permanence à remettre en question et à renégocier, sans garantie aucune, ses conditions d’existence. en douceur » G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu » (1946). Il serait donc inapproprié de soutenir que les espaces vitaux des hommes, des hérissons, et de toutes les autres espèces de vivants, se côtoient sans jamais se rencontrer, à la manière de locaux cloisonnés qui coexistent dans le cadre d’un immeuble collectif où, étant réunis, ils restent cependant définitivement indépendants les uns des autres : bien au contraire, la réalité effective des mouvements vitaux accomplis à l’intérieur de ces différents espaces est affectée par les diverses formes que sont exposés à prendre leurs croisements, à l’intérieur d’un monde où, en permanence, ils interfèrent ou risquent d’interférer. C’est dans ce sens que Canguilhem a interprété la leçon de « résistance » qu’il avait reçue de Cavaillès. Pour développer et mettre à l’épreuve cette hypothèse, il faut reprendre le problème à son point de départ. (��n;�+!���K[�2���u�pj!M!̀��� >�����,���>���E�����ޮ�IW0_��ms���ք��ɩ�d�z!�`��p�rѭ����?�����Bᬐ�.�����ȕ�Ľ�&���?�����Z�� � ���7��|oC���\6���$m���]�@>qP���[�B�5����?l[�`���~D�. La reconfiguration de la notion de sujet appelée par la connaissance de la vie en élargit donc l’extension en rétrécissant sa compréhension : être sujet, au point de vue propre à cette connaissance, ce n’est rien de plus que préférer et exclure, en étant exposé à la polarité de la vie et de ses valeurs. %���� Enregistrer mon nom, mon e-mail et mon site web dans le navigateur pour mon prochain commentaire. Or ces conditions sont et ne peuvent être que polémiques et antagoniques. Toute la question est de savoir si la conception « objective » du milieu, qui a donné naissance à une nouvelle physique, fondée sur le principe général du déterminisme, d’où le concept de milieu a tiré ses commencements, a définitivement supplanté la conception « subjective » qui a constitué son origine, après que celle-ci ait été disqualifiée au nom du primat de la raison sur l’imagination. Mais dans ce cas le problème de l’organisme serait simplement déplacé pour devenir le problème de cet environnement déterminé. L’espace propre à la sécurité renvoie donc à une série d’événements possibles, il renvoie au temporel et à l’aléatoire, un temporel et un aléatoire qu’il va falloir inscrire dans un espace donné. Cela signifie que ces vivants sont tous, chacun à sa manière, sujets de jugement, en l’absence d’une forme-sujet générale, définissable une fois pour toutes dans sa forme, à laquelle ces différentes façons d’être sujet puissent être rapportées : lorsque l’homme élabore l’idée d’une forme-sujet dotée de conscience, c’est dans le contexte propre à ses conditions d’existence qui impliquent la capacité de réfléchir et de raisonner mise en œuvre, cultivée et mémorisée au cours de sa longue histoire par Homo sapiens. x��=˒�8r����cՆ�‹ ��h[-�'fc�oh���=����5�f�����o�'��/���aO��� ��f�=��H $� ����W�^���wo��|q�������_�����������_Ʌ���B)U�jQYYX�x��Wbq�}��W?._���r����������,�]����J/�yuV/|��2Kx]����c�o��/��Ȓ`K� �������ꏋ�����w0c�u���t!�x�?� }�Ż߾Y,���h��j�.T��L]8끼Y���/�2&�����D�QE�S�Aۗ�jզ,�`��qp��4��'��PEh; ����g�Sl��$��RC�3��7����_�a�;���MP��LQ�����ڢ,�Ϲ�N� ���SS�]Q��?2�7��ry������:�h�ZX4쨴�n^� Et pourtant ces caractères ne font partie que d’un seul sujet, en lui-même solidement structuré, qui porte et renferme tous les milieux – sans être reconnu ni jamais pouvoir l’être par. <>>> Mais, congé ayant été ainsi donné au préjugé anthropocentriste, on n’en a pas fini pour autant avec un autre présupposé, qui est celui de l’anthropomorphisme, comme le montre Canguilhem dans son article sur « L’homme et l’animal d’un point de vue psychologique selon Charles Darwin ». Lorsque, suivant sa méthode habituelle, Canguilhem a abordé le concept de milieu par le biais de l’histoire complexe de sa formation, c’est-à-dire aussi de ses transformations et de ses déformations, il lui a assigné à la fois des commencements et une origine. Pour Uexküll3: le propre du vivant c'est de "se faire" son milieu ; de se composer son milieu : Umwelt - le milieu est relatif au vivant qui le domine et se l'accommode. A. Comte en tirera argument pour revaloriser, dans un esprit de totalisation, le concept de monde, – un cosmos identifié au système solaire tel qu’il est expliqué, après Newton, par Laplace – au détriment de celui d’univers. La même partie est tantôt grande, tantôt petite. II OBJECTIFS Objectifs de connaissance a) Se familiariser avec la pensée de Georges Canguilhem et situer son œuvre dans la philosophie française des sciences. À l’examen, les choses se révèlent toutefois plus compliquées : le passage du géocentrisme à l’héliocentrisme, se ramène après tout au déplacement d’un « centrisme » à un autre. Pour résumer brièvement les enjeux de cette hypothèse, elle revient à avancer que, pour Canguilhem, le milieu n’a pas seulement été un objet de spéculation, vis-à-vis duquel pût être adoptée, à distance, une attitude de survol : mais il lui a fourni le contexte, c’est-à-dire en un sens le milieu, avec les équivoques et les contrastes propres à cette chose entre toutes bizarre et incertaine qu’est un « milieu », depuis lequel, en y remplissant aussi rigoureusement que possible une fonction de surveillance, il a poursuivi son effort en vue d’assumer, en responsabilité, et dans un esprit d’exigence, la tâche de sujet philosophique et normatif de pensée qu’il s’était assignée. Pour y voir plus clair à ce sujet, il est utile de revenir à la question de l’anthropocentrisme, qui est au cœur, reprenons les termes de Canguilhem qui viennent d’être cités, de « la représentation de la totalité, sous la forme d’une sphère, centrée sur la situation d’un vivant privilégié : l’homme ». Procédant à une généalogie du concept de milieu, il montre qu'il trouve son origine dans la physique de Newton : cette origine explique le caractère déterministe du milieu.

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